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L'Impermanence et la mort


Au cours du travail lié au premier aspect de l'entraînement en cinq points, l'apprenti a pris conscience du miracle que constitue le simple fait de vivre. En s'ouvrant et en se rendant disponible à ce principe, son attitude a profondément changé. Non seulement il comprend ce miracle avec la tête, mais il en a également le sentiment et la sensation. Cette vérité est profondément ancrée en lui ; il en a visité les multiples aspects au cours d'une pratique destinée à mettre en relief ce que tout le monde connaît et ce que personne ne ressent réellement, si ce n'est en de très rares occasions. La condition extrêmement précieuse de l'existence humaine lui apparaît avec force et il sent qu'il convient de n'en pas gaspiller l'extraordinaire potentiel. Il doit profiter intensément des Grâces que chaque moment met à sa portée pour pouvoir accomplir le travail initiatique.

Le second principe de l'entraînement en cinq points est relié à l'élément eau. Il est basé sur une autre vérité simple et évidente : rien ne dure, tout est impermanent. Ce qui est né devra mourir, ce qui est apparu devra disparaître, ce qui est composé devra être décomposé. Tout est passager, instable et fluide. Tandis que le premier principe insiste sur le miracle d'être en vie, le second semble souligner le caractère inévitable de la mort. L'apprenti devra conduire une méditation sur l'impermanence et la mort qui le mènera peu à peu au détachement et à la prise de conscience de ce qui est essentiel et de ce qui ne l'est pas. Sa pratique s'en trouvera purifiée de toutes les mauvaises intentions. Le gain, la renommée, les louanges, les désirs mondains de reconnaissance, la poursuite du périssable sont ici relativisés par le principe d'impermanence et de mort. En réalisant l'extraordinaire valeur de 1'existence humaine, et déterminés à en faire le meilleur usage possible, il se pourrait que, trop occupés par les affaires de ce monde, nous remettions sans cesse au futur notre pratique spirituelle. Pourtant, une telle attitude est totalement dénuée de fondement. Si nous avions la certitude de vivre longtemps, jusqu'à un certain âge, nous pourrions faire des projets pour pratiquer la voie dans le futur ; mais en vérité, nous pouvons mourir à tout moment et nous ne disposons d'aucun moyen pour fuir la mort. Où que nous nous cachions, la mort nous rejoint toujours. Il n'y a aucun moyen de l'écarter. Elle touche le pauvre, le riche, l'homme célèbre et l'inconnu, l'enfant et le vieillard, le sage et le fou. En méditant sur cela, en prenant conscience du caractère inévitable de la mort et du fait que nous ignorons quand viendra notre heure, nous pourrons progressivement opérer une transformation dans les attitudes de notre esprit. Nous gaspillons notre vie en activités routinières et soudain, la mort survient, mettant fin à notre existence. Réalisant l’impermanence de notre existence, nous en viendrons à rejeter l'idée d'attendre davantage pour nous consacrer au travail initiatique et prendre la décision de nous y appliquer dés maintenant sans nous laisser aller à des tergiversations trompeuses. Là conscience de ce qui est important et de ce qui ne l'est pas se fera plus précise. Les choses en viendront à occuper leur vraie place. Car si nous avons la certitude de la mort, nous n'avons par contre aucune certitude quant au moment où elle se produira. Nous devons donc profiter de l'existence présente afin de réaliser le travail intérieur pour lequel nous sommes venus à l'existence.

À titre d'exemple, voici un exercice correspondant au second principe de l'entraînement en cinq points. Il est destiné à développer des qualités indispensables à notre cheminement et comporte deux parties : une méditation à thème et une pratique dans la vie active.
On commence par une méditation classique. Au bout d'un quart d'heure, on se couche sur le dos, bras et jambes écartés, comme un pentagramme vivant. On se relaxe, puis on médite sur ce qui suit. " Tout ce qui est là va disparaître, tout ce qui est moi va mourir." Cette méditation ne doit pas se borner au fait de savoir que l'on va mourir. Il faut au contraire éprouver le sentiment de cette mort, entrer dans la connaissance de cette mort, rendre vivante dans la conscience la réalité de cette mort. Si l'on n'y parvient pas, la visualisation peut s'avérer utile. On imagine son corps rongé par les vers, son odeur de mort et de pourriture. Une fois devenu squelette, on voit les os devenir poussière, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien. Pour que cette pratique soit efficace, il convient de ne pas faire cet exercice en plaçant son corps devant soi, comme s'il s'agissait de quelqu'un d'autre. Au contraire, c'est bien de nous qu'il s'agit... On peut également songer à ce qu'il restera de notre moi, de nos pensées, de nos émotions. On peut penser au sentiment de tristesse et à toutes les larmes que provoquera notre mort. Si cela ne suffit pas, on peut conduire cette méditation dans un cimetière. Cette pratique semble morbide, mais la mort n'a rien de morbide. En vérité, si notre moi s'est conditionné très tôt pour se faire croire qu'il était immortel, notre corps, quant à lui, sait beaucoup mieux que nous qu'il est mortel. C'est pourquoi, plus notre méditation demandera au corps de participer, plus elle sera efficace. Une série de respirations profondes pendant 20 ou 30 minutes, en gardant à l'esprit la vérité de notre mort, peut faire surgir en nous la conscience corporelle de la mort. Cela peut entraîner des spasmes, des peurs irrationnelles, etc., mais il faut continuer l'exercice, jusqu'à ce que le calme revienne, l'idée de la mort étant acceptée en profondeur, même par notre corps.
Points développés par cette pratique : le détachement, la conscience de l'impermanence, l'acceptation, la compassion et l'amour, la patience (car tout passe, même l'épreuve), le sentiment de l'urgence du travail, la constance, l'engagement, le passage au-delà de la peur, et donc, le lâcher prise, le respect de la vie.
Pour donner des résultats effectifs, cette pratique doit être conduite pendant plusieurs semaines. On la renouvelle à chaque fois que l'on sent qu'on en a besoin. On peut également la ritualiser.

Quant à la pratique de la vie active, elle consiste, à chaque fois que l'on dit au revoir à une personne, à prendre conscience de sa nature mortelle : " Un jour ou l'autre, elle, lui aussi mourra. Et moi aussi je mourrai ". Ce sentiment développe une grande compassion. On peut y joindre le sentiment du caractère imprévisible de la mort. Peut-être que nous ne reverrons jamais la personne à qui nous avons dit au revoir. Cette pratique est très puissante. On peut également 1’étendre aux situations : "Cela arrive, cela passera."

Le second aspect de l'entraînement en cinq points incarne une grande fluidité. Puisque tout est passager et impermanent, il convient d'être très détaché, afin de pouvoir suivre le flux de ce qui est. Le travail lié à cet aspect développe une sagesse semblable aux qualités de l'eau. Cette grande fluidité semble incarnée par l'instructeur au moment du rituel. Les mots semblent jaillir avec spontanéité et fluidité. Ils correspondent exactement aux nécessités de l'instant. Les gestes dégagent une grande harmonie. Comme l'eau, l'instructeur ressemble à un miroir. Il reflète tout et ne retient rien. Et en se voyant reflété ainsi, l'apprenti apprend beaucoup sur lui-même, lui qui se croit permanent, indépendant du grand flux de la vie.

Dernière modification le : 18/04/2008 @ 14:12
Catégorie : L'Entraînement en cinq points

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Comme se lève la brume par-dessus la cime des arbres, ainsi se réveille le Dragon qui s'étire sur Sa Terre.

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